Como funciona o princípio Yin Yang na DIETOTERAPIA
Diferente da tradição ocidental que insiste em contar calorias e medir
nutrientes para promover a saúde na alimentação, a Medicina Tradicional
Chinesa considera a energia dos alimentos a partir da filosofia dos
cinco elementos. Nela, cada elemento mantém relação com um órgão do
corpo.
A doença se manifesta quando um órgão apresenta uma carência ou um
acúmulo de Qi, ou seja, de energia. Segundo essa sabedoria milenar, o Qi
representa a energia vital que se traduz no encontro das polaridades
Yin e Yang, energias opostas que habitam todo ser vivo.
As forças polarizadas de Yin e Yang
Na filosofia do taoísmo (séc.VI a.C.), a grande força criadora é
chamada de Tao, que se divide nas polaridades Yin e Yang. Assim, Yin e
Yang são categorias que estão em constante relação e em contínua
mutação, como ilustra o diagrama do Tai Chi.
Os textos clássicos chineses procuram explicar a relação Yin e Yang
através da metáfora da montanha que tem uma parte na sombra e outra ao
sol. A parte que fica na sombra pertence ao Yin e é fria, úmida e
escura. A parte ao sol é clara, quente e seca e simboliza as forças
Yang.
Traduzindo
esse princípio para a alimentação, veremos que a tipologia Yin Yang de
cada indivíduo determina o quanto a pessoa será suscetível ao efeito de
cada tipo de alimento. Assim, uma pessoa Yin sente mais necessidade de
consumir alimentos secos que esquentem e forneçam energia Yang. Já a
pessoa Yang é mais propensa a consumir alimentos úmidos e refrescantes
para equilibrar suas energias.
Uma pessoa equilibrada é geralmente saudável e apresentará reações mais
fortes apenas após consumir em demasia um determinado tipo de alimento.
Uma pessoa classificada como Yang normalmente pode consumir qualquer
comida do tipo Yin sem efeitos negativos, mas fica mais propensa a ter
problemas ao ingerir uma pequena quantidade de alimento tipo Yang.
Correspondências Yin e Yang
Yin
Frio, úmido, escuro, material, interno, parte anterior do corpo, órgãos de armazenagem (fígado, coração, baço, pâncreas, pulmão, intestino delgado e grosso, rins), passivo, Terra, embaixo.
Frio, úmido, escuro, material, interno, parte anterior do corpo, órgãos de armazenagem (fígado, coração, baço, pâncreas, pulmão, intestino delgado e grosso, rins), passivo, Terra, embaixo.
Yang
Quente, seco, claro, energético, fora, parte posterior do corpo, órgãos ocos (vesícula, estômago, bexiga), ativo, céu, em cima.
Quente, seco, claro, energético, fora, parte posterior do corpo, órgãos ocos (vesícula, estômago, bexiga), ativo, céu, em cima.
Os cinco elementos
Madeira, fogo, terra, metal, água. Os cinco elementos estão ligados, como todo o cosmo, por uma constante atividade de interconexão. Isso significa que eles influenciam nossa própria constituição enquanto ser vivo.
Assim, cada um dos cinco elementos corresponde a um par de órgãos, um sabor, um órgão dos sentidos, uma estação do ano, um clima, uma emoção, um tecido corporal, uma cor, um odor, um ponto cardeal, uma virtude e uma forma de expressão.
O azedo vai ao fígado,
O amargo ao coração,
O doce vai ao baço,
O apimentado ao pulmão,
O salgado aos rins.
O amargo ao coração,
O doce vai ao baço,
O apimentado ao pulmão,
O salgado aos rins.
Fonte: “Os cinco elementos na alimentação equilibrada”, da autora Ilse Maria Fahrnow.
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